L’école Al ash’arite

L'ECOLE Al ASH ' ARITE

Abou al-Hassan Alī ibn Ismāʿīl al-ʾAshʿarī (vers 873–vers 935) (arabe : ابو الحسن علي ابن إسماعيل اﻷشعري) ou Abou Hassan al-Achari était un théologien musulman arabe de la génération des Salafs (pieux prédécesseurs) et le fondateur de l’école théologique acharite qui constitue avec l’Atharisme et le Matouridisme l’une des trois écoles théologiques Sunnite.

L’Imâm Az-Zabîdi Al-Hanafi a dit :

«Quand on parle de Ahlou s-Sounnah wa l-Jamâ’ah (les sunnites), on vise les Ash’arites et les Matouridites »

Le Chaykh Ibnou ‘Âbidîn Al-Hanafi a dit :

« Les gens de Ahlou s-Sounnah wa l-Jamâ’ah (les sunnites), ce sont les Ash’arites et les Matouridites »

Sa jeunesse, ses études

Abu al-Hasan al-Achʿari (Radiyallahou anehou) passa son enfance à Bassorah avant de partir poursuivre ses études à Bagdad. Il y étudia notamment le droit auprès d’Abou Ishâq Al-Marwazi, et le hadîth auprès de Zakariyyâ Ibn Yahyâ As-Sâjî et d’Abou Khalîfah Al-Jumahî.

Il se forma par ailleurs en théologie auprès de son beau-père (mort en 915), cheikh des mutazilites et qui marqua le parcours de son jeune beau-fils.

L’imam Al-Ashʿarî (Radiyallahou anehouse) forgea une réputation de dialecticien et de controversiste. En sus de ses aptitudes en théologie scolastique, il était également juriste, ayant un penchant pour la vie modeste de l’ascétisme. Certaines sources précisent d’ailleurs qu’il était soufi.

L’imam Abou Hassan al-Achari (Radiyallahou anehou) a cité dans son livre Al-Oumadou fi Rou’ya comportant douze chapitres le nom de la plupart de ses livres. Parmi ceux-ci, Al-ʿIbanah qu’il rédigea contre les naturalistes, ceux qui prétendent que le monde n’a pas de début ou les assimilateurs. Il y a également ses répliques aux brahmah et aux mazdéens. Il fut aussi l’auteur d’Al-Moukhtasarou fi Tawhidi wa al-Qadar (Questions et réponses sur le Destin) et de Tafsir al-Qour’an (Commentaires et exégèses du Coran).Initialement mutazilite, il fonde par la suite l’asharisme. Il l’aurait par ailleurs à la suite d’une controverse avec al-Jubba’i sur les implications théologiques de la souffrance.

Témoignages de références islamiques en sa faveur

Taj Ad-Dîn As-Soubkī a dit dans son livre At-Tabaqat : « Sache que Abou l-Haçan Al-Ach’ari n’a pas innové une nouvelle voie mais il a raffermi et résumé la voie du Salaf et il a défendu ce sur quoi étaient les compagnons du Messager de Allâh. Donc se réclamer de lui est dû au fait qu’il a délimité la voie du Salaf et qu’il s’y est attaché, qu’il a amené les preuves et arguments sur cette voie. Celui qui le suit en cela dans cette argumentation est appelé Ach’arite »

L’Imâm Al-Bayhaqi lui a fait un grand éloge en disant : « […] Jusqu’à ce que le tour vienne à notre Chaykh Abou l-Haçan Al-Ach’ari (رحمه الله) Il n’a pas innové dans la religion agréée par Allâh quoi que ce soit. Il n’a pas amené de mauvaises innovations mais a repris les paroles des compagnons, des successeurs (tâbi’în) et ceux qui les ont suivis parmi les Imâm dans les fondements de la religion et les a soutenus en ajoutant plus de commentaires et plus d’explications. Et ce qu’il a dit au sujet des fondements et ce qu’il a amené dans les lois est correct par la raison contrairement à ce qu’ont prétendu les gens qui suivent leurs passions.

Ainsi dans ses explications, il y a eu un renfort pour appuyer Ahlou s-Sounnati wa l-Jamâ’ah et un soutien des paroles des Imâm qui l’ont précédé comme Aboû Hanîfah et Soufyân Ath-Thawri parmi les gens de Al-Koûfah, comme Al-Awzâ’i et d’autres parmi les gens de Ach-Châm, comme Mâlik et Ach-Châfi’i, des gens de deux Haram (c’est-à-dire La Mecque et Médine) et de ceux qui leur sont similaires dans le Hijâz et autres qu’eux, et des Imâm des autres contrées, et comme Ahmad Ibnou Hanbal et d’autres parmi les spécialistes du Hadîth et comme Al-Layth Ibn Sa’d et autres que lui et comme ‘Abdou l-Lâh Mouhammad Ibnou Ismâ’îl Al-Boukhâri et Abou l-Haçan Mouslim Ibnou l-Hajjâj An-Nayçaboûri, les deux Imâm spécialistes des Âthâr (Hadîth) et les Houffâdh auteurs des Sounan sur lesquels est basée la Loi agréée par Allâh, que Allâh les agrée tous.

Il est devenu une sommité dans la science chez les gens de la Sounnah de son époque. Et c’est ainsi que notre maître (le prophète) al-Moustafâ (صلى الله عليه وسلم) a annoncé à sa communauté, d’après ce que rapporte de lui Aboû Hourayrah (رضي الله عنه) qu’il a dit [ce qui a pour sens : ] ” Allâh fera apparaître pour cette communauté, à la tête de chaque cent ans quelqu’un qui lui revivifiera sa religion ” ». [rapporté par le Hâfidh Ibnou ‘Açâkir dans son livre : Tabyînou kadhabi l-Mouftarî]

Le Hâfidh Abou Bakr Al-Baghdadi a également donné sa biographie dans Tarikhou Baghdad en disant que : « Abou l-Haçan Al-Ach’ari, le spécialiste de la croyance, l’auteur de plusieurs ouvrages pour répliquer aux irréligieux et d’autres comme les mou’tazilah, les jahmiyyah, les khawarij et le restant des groupes des mauvais innovateurs ».

Le dogme (Al Aqida)

Le dogme (Al Aqida)

Allah (Soubhanahou Wa Ta’ala) dit dans le Coran:

« Dis : Lui Dieu, est un. Dieu, le Transcendant. Il n’engendre pas. Et Il n’est pas engendré. Nul ne Lui est égal. »
Sourate Al-Ikhlâs.

La Aqida est le fondement de la religion musulmane, celle sur laquelle reposent nos actes. Si la croyance n’est pas pure, c’est toute l’Islam de la personne qui est entachée.


Tout musulman se doit donc d’apprendre sa religion et cela débute incontestablement par la Aqida, la croyance, le Tawhid, etc.

Négliger l’apprentissage de la religion d’Allah et sa mise en pratique est un grave péché, voire une forme de mécréance selon Cheikh Mohammed Ibn ’Abd Al Wahhab.
En effet, Allah Ta’ala  nous dit dans la sourate As-Sajda, verset 22 : Qui est plus injuste que celui à qui les versets d’Allah sont rappelés et qui ensuite s’en détourne? Nous nous vengerons certes des criminels.”

Qu’est-ce que la Aqida ?

Dans la religion, la Aqida (également connue sous les termes “croyance”, “dogme”, “credo” en français) constitue la conviction inébranlable en tout ce qui concerne Allah Azawadjel, les prophéties et l’invisible, et ce, de façon ferme et sans aucun doute possible.

Ici, il n’est pas indexé les actions telles que la prière ou la zakat, par exemple, mais on fait référence à la croyance par le cœur, le for intérieur, la conviction qui portera justement ces actions.

Dans la Aqida, l’on compte notamment les six piliers de la foi que sont:

    1. La croyance en Allah,
    2. La croyance en Ses anges,
    3. La croyance en Ses livres,
    4. La croyance en Ses messagers
    5. La croyance au Jour Dernier,
    6. La croyance au Destin qu’il soit « bon » ou « mauvais ».


Ou encore la formulation de l’acceptation par le cœur de l’attestation de foi :

 “ J’atteste que nulle divinité ne mérite d’être adorée à part Allah et j’atteste que Mohammed est le messager d’Allah.”

أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ.أَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ

L’importance pour le musulman d’étudier la Aqida

Les vers d'Ibn 'âshir à ce sujet

Abdul Al-Wâhid Ibn `âshir dit, commençant par le nom du Dieu Unique qui est sur toute chose Puissant : 

« Louanges à Allah, Celui qui nous a enseigné et par cette connaissance, Il nous a rendu responsable.

Qu’ Allah bénisse et accorde la paix à Muhammad, sa famille, ses compagnons, et celui qui suit (la religion qui a été révélée à Muhammad).

Puis, (je demande) le secours d’Allah, le Majestueux pour la composition de vers qui sont salutaires (même) pour l’illettré.

Ceci concerne les principes de la croyance (la foi) selon (l’Imâm) Al-Ash‘arî, la jurisprudence selon (l’Imâm) Mâlik, et la Voie spirituelle (Tarîqa) de Junayd, le cheminant.

Doctrine-Malikite Islam Oumma

Les piliers de l’iman

LES PILIERS DE l'IMAN

Les piliers de la foi sont au nombre de 6.

  1. Croire en Allah
  2. Croire en ses Anges
  3. Croire en ses Livres
  4. Croire aux Prophètes et aux Messagers
  5. Croire au Jour du jugement Dernier
  6. Croire au Destin

La foi en Dieu, en arabe « al Imanou billah », est le dogme islamique de tout musulman. Si un croyant réfute ou ne croit pas en l’un de ces 6 piliers, il rentre alors en contradiction avec les fondements de l’Islam. Il est aussi très important de distinguer les piliers de la foi et les 5 piliers de l’islam.

Deuxième pilier de la religion, la foi est synthétisée par la formule sublime de L’unicité divine :

لا إله إلا الله محمد رسول الله

« La Ilaha IllAllah Muhammadur Rasulullah çalallahou aleyhi wa salam »

CROIRE EN ALLAH

Comme le disait Seydi Cheikh Ahmed Tidiane Sy Al Makhtoum :

« Dieu, c’est l’ensemble de tout ce qui existe ; ce qui veut dire que la religion peut être considérée comme une perpétuelle tension tendant à maintenir un parfait équilibre pour la bonne grâce de tout ce qui existe. »

C’est donc un devoir pour tout musulman de croire sans équivoque que Dieu Tout-Puissant est le Vivant, l’Absolu, le Seigneur, le Possesseur et le Créateur de toute chose, que Lui Seul mérite qu’on lui voue un culte exclusif – prière, jeûne, invocation, espoir, crainte, humilité et soumission – qu’il est le Premier, le Dernier, l’Apparent et le Caché et qu’il possède tous les attributs de la perfection.

Croire en Dieu regroupe 3 catégories d’unicité (AT-Tawhid) :

  • 1- L’unicité dans la Seigneurie (AT-Tawhidour’ Rubûbiyya)
  • 2- L’unicité de la Divinité (AT-Tawhidoul Ulûhiyya)
  • 3- L’unicité des noms et attributs (Tawhidoul asma-i wa sifati)

En définitive, nous pouvons retenir que le serviteur (Al abd) ne peut se prétendre croyant que s’il a la conviction que Dieu est le Seigneur de toute chose et qu’il n’est nul Seigneur en dehors de Lui, qu’il est le Dieu de toute la création des mondes visibles ou invisibles et qu’il n’est de Dieu sinon Lui, l’Immuable, l’Omniprésent, le Miséricordieux.

CROIRE AUX ANGES

La race humaine et celle des Djinns sont les seules créatures capables de désobéir à Allah, contrairement aux anges qui sont des créatures d’Allah qui remplissent leur devoir sans jamais commettre de péché. Allah les a créés parfaits et ils vivent exclusivement pour adorer le Très-Haut.

Allah, exalté soit-Il, dit dans la sourate 21 Al Anbiya-i verset 19 :

 

وَلَهُۥ مَن فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۚ وَمَنْ عِندَهُۥ لَا يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِهِۦ وَلَا يَسْتَحْسِرُونَ

A Lui seul appartiennent tous ceux qui sont dans les cieux et sur la terre. Ceux qui sont auprès de Lui [les Anges] ne se considèrent point trop grand pour L’adorer et ne s’en lassent pas.

Allah a assigné une tâche particulière à chacun d’entre eux et ils s’en acquittent avec précision.

– Pour avoir une foi complète il nous est impératif de croire aux anges même si nous ne les voyons pas.

– Allah le Très-Haut les a créés ; ils Lui vouent une adoration et Lui obéissent :

 

لَا يَسْبِقُونَهُۥ بِٱلْقَوْلِ وَهُم بِأَمْرِهِۦ يَعْمَلُونَ

Ils ne devancent pas Son Commandement et agissent selon Ses ordres. (sourate 21 Al Anbiya-i verset 27)

-Ils appartiennent au monde invisible ; nous ne les voyons donc pas, cependant il arrive qu’Il les dévoile à certains de Ses serviteurs.

 

CROIRE AUX LIVRES RÉVÉLÉS

Parmi les piliers de la foi figure la croyance aux Livres que Dieu a fait descendre sur Ses Prophètes et Ses Envoyés.

Dieu a fait descendre le Coran sur Muhammad (paix et bénédiction d’Allah soient sur lui) de la même manière qu’Il a fait descendre Ses Livres sur les autres messagers avant lui.

Dieu mentionne dans le Coran certains de ces livres, c’est le cas pour :

1 – La Torah descendue sur Moïse :

Sourate 5 Al MAA-IDA verset 44

 

إِنَّآ أَنزَلْنَا ٱلتَّوْرَىٰةَ فِيهَا هُدًى وَنُورٌ ۚ يَحْكُمُ بِهَا ٱلنَّبِيُّونَ

ٱلَّذِينَ أَسْلَمُوا۟ لِلَّذِينَ هَادُوا۟ وَٱلرَّبَّٰنِيُّونَ وَٱلْأَحْبَارُ بِمَا ٱسْتُحْفِظُوا۟ مِن كِتَٰبِ ٱللَّهِ وَكَانُوا۟ عَلَيْهِ شُهَدَآءَ ۚ فَلَا تَخْشَوُا۟ ٱلنَّاسَ وَٱخْشَوْنِ وَلَا تَشْتَرُوا۟ بِـَٔايَٰتِى ثَمَنًا قَلِيلًا ۚ وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ فَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْكَٰفِرُونَ

« Nous avons fait descendre la Thora dans laquelle il y a guide et lumière. C´est sur sa base que les prophètes qui se sont soumis à Allah, ainsi que les rabbins et les docteurs jugent les affaires des Juifs. »

2 – L’Évangile descendu sur Jésus :

Sourate AL MAA-IDA verset 46

وَقَفَّيْنَا عَلَىٰٓ ءَاثَٰرِهِم بِعِيسَى ٱبْنِ مَرْيَمَ مُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ ٱلتَّوْرَىٰةِ ۖ وَءَاتَيْنَٰهُ ٱلْإِنجِيلَ فِيهِ هُدًى وَنُورٌ وَمُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ ٱلتَّوْرَىٰةِ وَهُدًى وَمَوْعِظَةً لِّلْمُتَّقِينَ

Et Nous avons envoyé après eux Jésus, fils de Marie, pour confirmer ce qu’il y avait dans la Thora avant lui. Et Nous lui avons donné l’Évangile, où il y a guide et lumière, pour confirmer ce qu’il y avait dans la Thora avant lui, et un guide et une exhortation pour les pieux.

3 – Les Psaumes (Zabûr) révélés à David :

Sourate 17 AL-ISRÂ verset 55

وَرَبُّكَ أَعْلَمُ بِمَن فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۗ وَلَقَدْ فَضَّلْنَا بَعْضَ ٱلنَّبِيِّۦنَ عَلَىٰ بَعْضٍ ۖ وَءَاتَيْنَا دَاوُۥدَ زَبُورًا

Et ton Seigneur est plus Connaisseur de ceux qui sont dans les cieux et sur la terre. Et parmi les prophètes, Nous avons donné à certains plus de faveurs qu’à d’autres. Et à David Nous avons donné le « Zabûr».

4 – Les Feuillets d’Abraham et de Moïse :

Sourate AL-AHLA verset 18 et 19

ِنَّ هَٰذَا لَفِى ٱلصُّحُفِ ٱلْأُولَىٰ

صُحُفِ إِبْرَٰهِيمَ وَمُوسَىٰ

« Ceci se trouve, certes, dans les Feuilles anciennes, les Feuilles d´Abraham et de Moïse. »

Quant aux autres Livres descendus sur les autres messagers, Dieu ne mentionne pas leurs noms dans le Coran.

Ce que nous savons, c’est qu’il y’a parmi les envoyés d’Allah, 313 Prophètes qui étaient porteur d’un message à transmettre à leur peuple.

Dieu dit dans la Sourate AL BAQARA verset 213 : 

كَانَ ٱلنَّاسُ أُمَّةً وَٰحِدَةً فَبَعَثَ ٱللَّهُ ٱلنَّبِيِّۦنَ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ وَأَنزَلَ مَعَهُمُ ٱلْكِتَٰبَ بِٱلْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ ٱلنَّاسِ فِيمَا ٱخْتَلَفُوا۟ فِيهِ ۚ وَمَا ٱخْتَلَفَ فِيهِ إِلَّا ٱلَّذِينَ أُوتُوهُ مِنۢ بَعْدِ مَا جَآءَتْهُمُ ٱلْبَيِّنَٰتُ بَغْيًۢا بَيْنَهُمْ ۖ فَهَدَى ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ

ءَامَنُوا۟ لِمَا ٱخْتَلَفُوا۟ فِيهِ مِنَ ٱلْحَقِّ بِإِذْنِهِۦ ۗ وَٱللَّهُ يَهْدِى مَن يَشَآءُ إِلَىٰ صِرَٰطٍ مُّسْتَقِيمٍ

« Les gens formaient (à l´origine) une seule communauté. Puis, (après leurs divergences,) Allah envoya des prophètes comme annonciateurs et avertisseurs ; et Il fit descendre avec eux le Livre contenant la vérité, pour régler parmi les gens leurs divergences… »

Nous devons croire à ces Livres de manière générale.

 

CROIRE AUX PROPHÈTES ET MESSAGERS

Croire aux Prophètes et aux Messagers de Dieu s’inscrit parmi les piliers du fondement de la foi.

Il en existe en réalité 124000 Prophètes dont 313 Rassouls (Messagers). Le Coran nous a cité nommément 25 d’entre eux à titre d’exemple.

Sourate 40 Al Ghafiir verset 78:

وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلًا مِّن قَبْلِكَ مِنْهُم مَّن قَصَصْنَا عَلَيْكَ وَمِنْهُم مَّن لَّمْ نَقْصُصْ عَلَيْكَ ۗ وَمَا كَانَ لِرَسُولٍ أَن يَأْتِىَ بِـَٔايَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ ٱللَّهِ ۚ فَإِذَا جَآءَ أَمْرُ ٱللَّهِ قُضِىَ بِٱلْحَقِّ وَخَسِرَ هُنَالِكَ ٱلْمُبْطِلُونَ

« Certes, Nous avons envoyé avant toi des Messagers. Il en est dont Nous t’avons raconté l’histoire ; et il en est dont Nous ne t’avons pas raconté l’histoire. Et il n’appartient pas à un Messager d’apporter un signe [ou verset] si ce n’est avec la permission d’Allah. Lorsque le commandement d’Allah viendra, tout sera décidé en toute justice ; et ceux qui profèrent des mensonges sont alors les perdants. »

Sourate 35 Faatir verset 24 :

ِنَّآ أَرْسَلْنَٰكَ بِٱلْحَقِّ بَشِيرًا وَنَذِيرًا ۚ وَإِن مِّنْ أُمَّةٍ إِلَّا خَلَا فِيهَانَذِيرٌ

Nous t’avons envoyé avec la Vérité en tant qu’annonciateur et avertisseur. Il n’est pas une nation qui n’ait déjà eu un avertisseur.

« Chaque communauté a eu un messager. »

Le Coran mentionne le nom de vingt-cinq Prophètes et Messagers :

Il convient de faire une distinction entre un Nabi (Prophète) et un Rassoul (Messager).

Le Nabi est celui qu’Allah a chargé de rappeler et d’appuyer des prescriptions d’origine divine déjà révélées avant lui.

Quant au Rassoul, c’est celui que Allah a envoyé avec un message divin, destiné à un peuple bien défini, sauf le Prophète Muhammad (Psl) à qui son message est destiné à tous les êtres vivants.

Ainsi, tout Messager (Rassoul) est également Prophète (Nabi), mais pas forcément l’inverse.

Les envoyés doués de résolution (Ulul-‘Azm): Ses Messagers résolus [Ulu Al-‘Azm] sont au nombre de cinq :

On les a surnommés ainsi parce qu’ils ont enduré avec patience les mauvais traitements de leurs peuples ainsi que toutes sortes de situations pénibles et difficiles.

Ils sont les Champions de l’endurance parmi les Messagers d’Allah.

Dieu les a mentionnés dans la sourate 33 verset 7 :

وَإِذْ أَخَذْنَا مِنَ ٱلنَّبِيِّۦنَ مِيثَٰقَهُمْ وَمِنكَ وَمِن نُّوحٍ وَإِبْرَٰهِيمَ وَمُوسَىٰ وَعِيسَى ٱبْنِ مَرْيَمَ ۖ وَأَخَذْنَا مِنْهُم مِّيثَٰقًا غَلِيظًا

« Lorsque Nous prîmes des prophètes leur engagement, de même que de toi, de Noé, d’Abraham, de Moïse, et de Jésus fils de Marie : et Nous avons pris d’eux un engagement solennel »

CROIRE AU JOUR DU JUGEMENT DERNIER

Cela renvoie de manière générale, au fait de croire à tout ce que Dieu Tout-Puissant et Son Messager nous ont transmis comme donné sur ce qui se passe après la mort, c’est à dire : le châtiment ou la félicité dans la tombe, la résurrection, le rassemblement, les registres des actions, le jugement, la balance, le bassin, le pont jeté sur l’Enfer (As-Sirât), l’intercession, le Paradis, l’Enfer et tout ce qui a été préparé à l’intention de ce jour Ultime.

Le saint Coran a tendance à rappeler la venue du Jour dernier, affirmant chaque fois son avènement et y faisant allusion en toute occasion en usant de multiples synonymes.

L’intérêt du Coran pour le Jour ultime comprend plusieurs aspects :

– Le Coran établit un lien étroit entre la foi en Dieu et celle en ce jour.


Allah nous dit dans la sourate 2 Al BAQARA verset 177 :

لَّيْسَ ٱلْبِرَّ أَن تُوَلُّوا۟ وُجُوهَكُمْ قِبَلَ ٱلْمَشْرِقِ وَٱلْمَغْرِبِ وَلَٰكِنَّ ٱلْبِرَّ مَنْ ءَامَنَ بِٱللَّهِ وَٱلْيَوْمِ ٱلْءَاخِرِ وَٱلْمَلَٰٓئِكَةِ وَٱلْكِتَٰبِ وَٱلنَّبِيِّۦنَ وَءَاتَى ٱلْمَالَ عَلَىٰ حُبِّهِۦ ذَوِى ٱلْقُرْبَىٰ وَٱلْيَتَٰمَىٰ وَٱلْمَسَٰكِينَ وَٱبْنَ ٱلسَّبِيلِ وَٱلسَّآئِلِينَ وَفِى ٱلرِّقَابِ وَأَقَامَ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتَى ٱلزَّكَوٰةَ وَٱلْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَٰهَدُوا۟ ۖ وَٱلصَّٰبِرِينَ فِى ٱلْبَأْسَآءِ وَٱلضَّرَّآءِ وَحِينَ ٱلْبَأْسِ ۗ أُو۟لَٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ صَدَقُوا۟ ۖ وَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُتَّقُونَ

La bonté pieuse ne consiste pas à tourner vos visages vers le Levant ou le Couchant. MAIS LA BONTÉ PIEUSE EST DE CROIRE EN ALLAH, AU JOUR DERNIER, aux Anges, aux Livres et aux Prophètes, de donner de son bien, quel qu’amour qu’on en ait, aux proches, aux orphelins, aux nécessiteux, aux voyageurs indigents et à ceux qui demandent l’aide et pour délier les jougs, d’accomplir la Salât et d’acquitter la Zakât. Et ceux qui remplissent leurs engagements lorsqu’ils se sont engagés, ceux qui sont endurants dans la misère, la maladie et quand les combats font rage, les voilà les véridiques et les voilà les vrais pieux.

Le verset 18 de la sourate 9 aussi en parle :

إِنَّمَا يَعْمُرُ مَسَٰجِدَ ٱللَّهِ مَنْ ءَامَنَ بِٱللَّهِ وَٱلْيَوْمِ ٱلْءَاخِرِ وَأَقَامَ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتَى ٱلزَّكَوٰةَ وَلَمْ يَخْشَ إِلَّا ٱللَّهَ ۖ فَعَسَىٰٓ أُو۟لَٰٓئِكَ أَن يَكُونُوا۟ مِنَ ٱلْمُهْتَدِينَ

Ne peupleront les mosquées d’Allah que ceux qui croient en Allah et au Jour dernier, accomplissent la Salât, acquittent la Zakât et ne craignent qu’Allah. Il se peut que ceux-là soient du nombre des bien-guidés.

La sourate 29 verset 36 aussi:

وَإِلَىٰ مَدْيَنَ أَخَاهُمْ شُعَيْبًا فَقَالَ يَٰقَوْمِ ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ وَٱرْجُوا۟ ٱلْيَوْمَ ٱلْءَاخِرَ وَلَا تَعْثَوْا۟ فِى ٱلْأَرْضِ مُفْسِدِينَ

De même, aux Madyan (Nous envoyâmes) leur frère Chuayb qui leur dit: « O mon peuple, adorez Allah et attendez-vous au Jour dernier, et ne semez pas la corruption sur terre ».

Remarque : Le Livre saint regroupe énormément de versets de ce genre nous en avons choisi quelques-uns à titre d’exemple.

– Dans le coran Dieu donne à ce Jour plusieurs noms :

*Sâ’a (l’Heure),

* Yawmal Qiyyâma (le Jour de la résurrection),

*Yawmal Âkhira (le Dernier jour),

*Yawmu Ad-Dîn (le Jour du Jugement),

*Yawmal-Hisâb (le Jour des comptes),

*Yawmal-Fath (le Jour de la Victoire éclatante),

*Yawmut-Talâq (le Jour de la rencontre),

*Yawmul-jam’a (le Jour du rassemblement),

*Yawmut-Taghâbun (le Jour où les gens s’ignorent),

*Yawmut-Tanâd (le Jour des interpellations),

*Yawmul-khulûd (le Jour d’éternité),

*Yawmul-khurûj (le Jour de la sortie des tombes),

*Yawmul-hasra (le Jour des regrets),

*Al-Âzifa, (le Jour imminent),

*At-Tâmma (le Cataclysme),

*Yawmal-Hâqqa (le Jour inéluctable),

*yawmal-khâchiya (le Jour enveloppant)

etc.

CROIRE AU DESTIN

La croyance au destin, Al-Qadar, renvoie à la volonté d’Allah de fixer de façon irrévocable le cours des événements à Ses créatures selon Sa connaissance préalable et selon Son décret.

Croire que le destin comprend 4 faits :

1- Croire à la Puissance d’Allah sur tout ce qui existe.

Allah nous dit dans la sourate At-Talâq verset 12 :

ٱللَّهُ ٱلَّذِى خَلَقَ سَبْعَ سَمَٰوَٰتٍ وَمِنَ ٱلْأَرْضِ مِثْلَهُنَّ يَتَنَزَّلُ ٱلْأَمْرُ بَيْنَهُنَّ لِتَعْلَمُوٓا۟ أَنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ وَأَنَّ ٱللَّهَ قَدْ أَحَاطَ بِكُلِّ شَىْءٍ عِلْمًۢا

Allah qui a créé sept cieux et autant de terres. Entre eux [Son] commandement descend, afin que vous sachiez qu’Allah est en vérité Omnipotent et qu’Allah a embrassé toute chose de [Son] savoir.

2- Croire qu’Allah a destiné les choses avant qu’il ne les créées, et ce, pour ce qui a déjà existé et pour ce qui existera et qu’Il a tout déterminé et l’a transcrit sur une tablette préservée (Lawhul’Makhfuz).

Allah nous dit dans la Sourate 22 Al-Hajj verset 70 :

َلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ ٱللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِى ٱلسَّمَآءِ وَٱلْأَرْضِ ۗ إِنَّ ذَٰلِكَ فِى كِتَٰبٍ ۚ إِنَّ ذَٰلِكَ عَلَى ٱللَّهِ يَسِيرٌ

Ne sais-tu pas qu’Allah sait ce qu’il y a dans le ciel et sur la terre ? Tout cela est dans un livre et cela pour Allah bien facile

3- Croire en Sa Volonté absolue car ce qu’Allah veut se réalise et ce qu’Il ne veut pas ne se réalise pas.

Allah dit dans la sourate 81 verset 29 :

وَمَا تَشَآءُونَ إِلَّآ أَن يَشَآءَ ٱللَّهُ رَبُّ ٱلْعَٰلَمِينَ

Mais vous ne pouvez vouloir que si Allah veut (lui) le seigneur de l’univers

4- Croire que toutes les créatures furent créées pour Allah et par Allah pour servir la cause divine dans l’absolu.

Allah nous dit dans la sourate Az-Zoumar verset 62 :

للَّهُ خَٰلِقُ كُلِّ شَىْءٍ ۖ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ وَكِيلٌ

« Allah, créateur de tout. C’est Lui qui a la charge de tout »

Et croire que tout ce qui se réalise : le bien ou le mal, la mécréance et la croyance, la soumission et la désobéissance, c’est Allah qui a voulu et en a préétabli et crée tous les éléments.

Celui qui s’est égaré n’a ni argument ni prétexte.

Cependant, « le mal » n’émane pas de la volonté d’Allah, car on ne peut le Lui attribuer de par Sa clémence totale et aussi parce qu’Il a recommandé le bien et interdit le mal, seulement le mal est englobé dans Ses exigences et par Sa sagesse.

Ces quatre éléments comprennent toutes les formes de la foi en le destin chez le
Mou-mine (le croyant).

Ce que nous venons d’expliquer ne nie pas le fait que le serviteur a sa propre volonté dans ses actes soumis à son libre arbitre.

Et Allah dit :

« Et nous n’avons jamais puni (un peuple) avant de lui avoir envoyé un Messager »

[Sourate Al-‘Isrâ’ 17 :15]

Seulement le désir de l’individu et sa volonté sont réalisés à partir de la volonté d’Allah et de Son pouvoir car tout l’univers appartient à Allah.

Rien ne peut se passer dans Son royaume sans Sa connaissance préalable et Sa volonté.

En conclusion à ces explications sur le destin, nous disons que croire au destin signifie la croyance en la volonté d’Allah, car cette croyance constitue un élément déterminant de la foi.

Allah n’accepte l’acte de quiconque avant qu’il ne croie en Lui et qu’il ne sache que ce qui lui est arrivé n’aurait pu être évité comme le fait que ce qu’il a évité n’aurait pu l’atteindre.

Ce qu’Allah veuille et décide se réalise et ce qu’Il ne veut pas ne se réalise pas même si toute la création essaye d’en décider autrement.

Il faut croire aussi qu’Allah a prédestiné les sorts, décrets et les destins avant que les créatures ne soient créées.

Il est le créateur des serviteurs et de leurs actes que ce soient du bien, du mal, du droit chemin ou de celui des égarés.

En outre, Il châtie ceux qui tombent dans la désobéissance et la mécréance et qui vont à l’encontre de son agrément.

  • Wa Allahou Ahlam
    Dieu azawajalb est le plus savant

SOP NABY FRANCE